閾中人 :: a liminal people

閾中人 － 『閾域神學』草案前言

A Liminal People － preface to an unsystematic 'theology of liminality'

 

As a notion in anthropology, liminality refers to the middle stage in rituals when the participants are 'betwixt and between' two identities, after discarding the original identity but not yet incorporated into a new one.  This in fact describes the life experience of many individuals and communities in the world today that are living in social-political-cultural transitions.  Therefore I propose that as a liminal people, we need a theology of liminality which takes seriously the fundamental ambiguities in personal and community life, and which enables us to talk about the Divine in the midst of such uncertainties. 

I regard the contemporary circumstances of my native place Hong Kong as a prolonged state of liminality in the years after its reversion of sovereignty in 1997.  It is thus the primary context from which I attempt to construct this theology.  

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          我們是身處過度時期的閾中人(liminal people)，活在時代更替的夾逢裡。我們需要一套能夠嚴肅看待這個模糊狀態的信仰表達，一個能夠盛載這份生命經驗的神學敘述，我暫且稱之為『閾域神學』。

          liminal / liminality 此字取自拉丁文的 limen，本是threshold (門檻)之意。『閾』(liminality)本身是人類學的概念，原本是指在一個儀式(ritual)裡面不前不後的中間部份。在那個段落裡，儀式中的人脫離了原來的身份，又未曾達至完成儀式後的新身份，是身份、角色、自我意識、對外關係都難以確定的尷尬時刻。

          在人類學範疇裡，首先是研究民俗學的比利時學者Arnold Van Gennep，在廿世紀初提出對不同種族文化的儀式的共同觀察，認為一個典型的『成長歷程』(rite of passage)包含三個部份：1. separation — 跟本來的身份/群體分割；2. marge — 位處邊垂，格格不入； 3. re-aggregation — 進入新的身份/群體。那時，Van Gennep已經用pre-liminal，liminal，post-liminal來形容那三個階段。[註1]

           到了上世紀六十年代，人類學者Victor Turner把 liminality 的概念發揚光大，把Van Gennep的模式應用到研究中非的部落宗教儀式上。Turner的焦點集中於 marge 的階段，認為了解 marge 有助於建立一套關於社會文化過程的普遍理論 (a general theory of sociocultural processes)。Turner又說，既然 『邊緣』(marginal)一詞已經被社會學佔用了，他們就用了liminal。[註2]

          在基督教神學的範疇裡，德倫大學教授Douglas Davies曾經提出把基督道成肉身看作神子的liminal stage，非常引人遐想，可惜只是蜻蜓點水輕輕帶過。[註3]  除此之外，其他有限的先例差不多都是引用『閾』來討論教會禮儀和現象，例如崇拜、傳道人的訓練等等，都屬於微觀的應用神學範圍，並未以之為神學主題。

         我期望處理的，既非像Turner研究非洲部落的禮儀那樣，用『閾』的概念來研究基督教禮儀，亦非借它來探視傳統的神學題旨。

          簡單而言，我是以『閾』來表述人 (個人和社群) 的真實處境和經驗，以之作為對上主的呼喊，也以之作為對教會群體的挑戰或者邀請，邀請基督和教會進入這個『閾』的實況。

          我的處境神學第一現場，是當下廿一世紀初期的香港 — 那是理論上在1997年已經結束了殖民統治，但是依舊由「殖民地幽靈」管治的香港 [註4]； 是雙重身份互相爭逐，但其實不知自己歸屬何方的香港 [註5]； 是時刻恐懼被強大的中國邊緣化、被全球化競爭邊緣化的香港。[註6]

          在普及文化的表述裡，那是「三年之後又三年，三年之後又三年」，只能渴望卻永恆無望的城市；是劉建明「想做好人，點解唔俾機會我」的地方；是陳永仁「最想要番個身份」的地方；那是大力金剛腿極力抗拒的，「冇左夢想，同條咸魚仲有乜分別」的社會；也是小人物以為在豬籠城寨與世無爭，但被斧頭幫殺入，高手挺身而出卻逐一被剿滅的地方。

          如果把整個『回歸中國』的歷程看為一個儀式，那麼上述種種表述的出現，都是因為香港社會正身陷一個長期的 liminal 狀態，自感叫天不應叫地不聞。香港人早已不是殖民地孤臣孽子，但又好像不是百份百中國人，兩頭不到岸，兩面不是人。坐升降機找下台階，到達的卻是永不超生的無間地獄。

          這個『閾』的經驗，並不單單屬於香港社會和香港人，也是世界上無數身處社會政治文化變異、身份含混模糊、離開本族本鄉卻是前路茫茫歸屬無處的群體與個人的共有經歷。香港只不過是一個我較為熟悉的場境罷了。

          因此我說，我們都是『閾中人』，需要一套『閾域神學』來盛載這個模糊狀態。願上主憐憫。

 

註：

1：Arnold Van Gennep, The Rites of Passage. London: Routledge, 1960. (Original French edition: Les Rites de Passage, 1909.)

2：Victor Tuner, 'Variations on a Theme of Liminality', in Barbara G. Myerhoff and Sally Falk Moore (eds.) Secular Ritual, Assen: Van Gorcum, 1977, p.36.   

3：Douglas Davies, Anthropology and Theology, Oxford and New York: Berg, 2002, p.128.

4：劉紹麟 《香港的殖民地幽靈》香港：守冲社，2005.

5：Eric K.W. Ma and Anthony Y.H. Fung, 'Negotiating Local and National Identifications: Hong Kong Identity Surveys 1996-2006', in Asian Journal of Communication 17.2 (2007) 172-185.

6：許仕仁 「港須正視被邊緣化問題」(政務司長於『中國第十一個五年計畫：香港的角色』會議發言)，香港：新聞處檔案，2006年3月20日.

 

前言後語：

感謝具備紮實人類學根基的卡卡西同學，教我認識甚麼是『閾』，並且啟發我那「也可以是神學的主題」；感謝村上烏鴉，預備無數美食，讓我有機會從卡卡西身上偷到無價的學識；感謝北海幫眾幫主，這個communitas教我深切體驗自己的liminality －－ 肯定是liminality，不是marginality。

『閾域神學』不是我的博士論文，我當然不致於愚蠢到在論文裡硬碰一個超級龐大的無底深潭，請諸位關心我論文進度的朋友放心，也請暗中詛咒我永不能完成的敵人死心。它是我在『愛煮神學』和『動物神學』這些興趣旁枝之外，可能要窮畢生之力也無法完成的magnum opus。但是，『閾域神學』的思想肯定會(其實已經)影響我論文的結尾部份，而我的論文也許會成為它的基礎。誠心所願。

我不敢依靠自己的義，唯靠上主的恩。我們就是拾取聖桌下的零碎，也是不配。