瑞典回眸之：納納雜雜繼續思想

媒體。宗教。文化。

三個在現實裡其實互相糾纏的範疇，在嚴肅的學術討論裡卻從來是互不相干甚至互相敵視的，直至十多年前，出現了一群踩過界的學者。

『媒體、宗教與文化』國際會議，由1993年在瑞典Uppsala開始，1996年在美國科羅拉多州Boulder繼續，1999年移師蘇格蘭愛丁堡，2004年到美國肯塔基州Louisville。2006年重返瑞典，在中部斯德哥爾摩與Uppsala中間的歷史小城Sigtuna舉行，2008年將首次到南半球往巴西聖保羅，2010年到加拿大多倫多。

誠如Stewart Hoover在總結會議時指出，此系列的討論從開始已經帶有濃厚的北歐味道，今年拉丁美洲、非洲、亞洲學者的參與明顯增多。與此同時，去年底伊朗德黑蘭大學也辦過一次『媒體、宗教與文化』會議，請了我老師和他們一干行家前往參與，原來一些伊斯蘭國家的學者也開始思考類似的問題，反映同樣的關注是跨越文化和宗教傳統的。

瑞典會議結束一星期了，謹此記下幾點縈繞腦際的思想雜碎：

§ Nick Couldry說，應該摒棄『社會』這個概念，根本沒有『整個社會』(the whole society) 這回事；他因此提倡搞『associology』(the study of how people associate) 取代sociology。【喔噢！】

§ Lisbeth Gustafson說，『自由』和『世俗』是瑞典新聞工作者奉為神聖的最終極價值，媒體一定不能夠跟宗教扯上任何關係，因為他們認為宗教跟自由是對立的。

§ Stewart Hoover說，所有宗教都是媒體中介的 (all religions are mediated) 【叮！中！】。現代的媒體只不過是我們用來構想世界的新方法 (a new way to imagine the world)，本身沒有值得宗教抗拒恐懼的地方。但是媒體帶來對權威的衝擊，宗教對媒體的排拒其實是一份道德恐懼，屬於對『現代』與『後現代』的焦躁的一部份。

§ 飲者自說自話：

• 基督教從來都是個以媒體建立的宗教，這其實應該是神學上的普通常識 (theological commonsense)，並非甚麼值得大驚小怪的新發現。宗教 (包括基督教) 從開始便是藉媒體來建構，依賴媒體而存在的。宗教典籍 (聖經) 本身是媒體，成典之前的口傳 / 口存歷史 (oral traditions) 也是媒體，成典之後的繼續流傳更依賴媒體，後來聖經能夠大量流通也完全因為一次空前的媒體革命 (古騰堡活版印刷)。簡單地講：沒有媒體，就沒有宗教。
• 可是很奇怪，不同時代的基督教會往往把媒體 (和文化) 看成跟宗教對立的外在個體，而不知道自己根本是透過它們孕育出來的，這是最終極的媒體盲 (media illiteracy) 和文化盲 (cultural illiteracy)。
• 宗教 (包括基督教) 除了必定是mediated之外，所有宗教信念的表述也必然是受文化侷限的 (all representations of religion are inevitably culture-bound)，因此任何宗教教導都必須而且必然是針對處境的，我們也只能這樣理解那些教導 (all religious teachings are thus necessarily contextual, and should duly be understood as such)。聖經亦然。