解放神學的前世今生

原籍智利，現任教於聖安德烈大學的Mario Aguilar前來敝學院主講『拉丁美洲的政治全球化與宗教分裂』（Political Globalisation and Religious Fragmentation in Latin America），發表本身還在撰寫的著作，其中論及三十多年來拉丁美洲解放神學的演變。

他說，由柏林圍牆倒下到蘇聯東歐共產集團解體，很多人覺得依仗馬克思主義作社會分析工具的解放神學已經玩完，但實情卻非如此。只不過，如果各位所認識的是七八十年代以Gutierrez，Meguez Bonino， Sabrino等為代表的解放神學，那就忘記它吧，因為九十年代以後解放神學的發展已經大大不同，911之後就變化更大。

噢，我給他這一棍仆中了。當年解放神學鼻祖Gustavo Gutierrez到波士頓學院神學系教客座，講室堂堂爆滿，成班熱血沸騰如癡如醉，我對解放神學的第一手認識就是從此而來，也基本上停留在那個階段。

Aguilar指出，拉丁美洲天主教會在九十年代面對著三方面的環境因素，侷限了解放神學在當地的發展。

一，拉美部份國家由極權趨向民主，言論漸開放，教會本來是唯一可以自由討論的空間，現在失去這獨有角色。

二，鼓吹「富裕福音」的靈恩派教會橫掃拉美，他們相信物質富裕是神的祝福，神的祝福令你物質富裕，跟宣揚「貧窮的人有福」的解放神學那套「貧窮福音」剛好背道而馳。

三，梵蒂岡在若望保祿二世領導下變得保守，傾向委任對解放神學並不熱衷的保守神父做拉美主教，令解放神學在當地無人力撐。

根據Aguilar的分析，解放神學到目前已經發展到第三代。七十年代的第一代解放神學，是拉丁美洲教會的前線工作者面對自己的新處境，對傳統那套做神學的歷史方法的質疑。第二代，社會處境，教會結構，神學型態都變了，出現了強調母性（maternalistic）的女性主義神學。

這兩代解放神學的共同特徵，是植根於苦難而非植根於辦公室。但隨著解放神學登堂入室，早期的解放神學家漸漸變成在辦公室而不再在受苦的群體裡做神學，解放神學遂失去神學與世界前線的尖端位置。

然而解放神學的三個基本點卻被繼續發揚：「hermeneutics of love」（堅信世界上有人需要而且值得我們愛）；「hermeneutics of distrust」（批判質疑既有成規）；「continuous enquiry」（不斷探索前進，不接受神學可以有搞掂收工或者得出最後答案的一天）。

近年的第三代解放神學以全球化浪潮下的普世問題為焦點，姿態粗暴直接（brutal），關懷物質世界，本土文化，消費主義等問題，敝校的阿根廷裔女性主義神學家Marcella Althaus-Reid提出的indecent theology即為一例。

是的，世界上根本沒有（也不可能有）古往今來放諸四海皆准的「標準」神學 ––– 起碼我已經不相信有。任何個人或者群體的神學思想，必定跟他的背景和處境有關。一套試圖超越自己處境的神學，只會是不吃人間煙火而虛無飄渺得不知道是甚麼的東西，但偏偏總有人喜歡搞這套。

咱學院的前院長Duncan Forrester，雖然已經退休多時但仍然非常活躍地經常滿場飛。他有一條favourite question，總是用來「考問」我們這些五湖四海來的研究生：「你現在的研究跟你本身的處境有甚麼關係？」

有幸，我的研究目的是希望（注意只是「希望」）建構一套完全植根於自身社會處境與歷史經驗的媒體文化神學。感謝麥佐人老師兩年前努力把我從宇宙漫遊拉回自己的足球場的中圈的某一點 ––– 雖然那裡寸草不生，死雞死鳥，但總是自己的球場嘛。