上帝的土地政策

聖經論及經濟現實的篇幅那麼多，為甚麼今日教會卻很少談經濟？Ellen Davis在演說之後慨歎道。

Ellen Davis是美國杜克大學神學院 (Duke Divinity School) 的聖經及實踐神學教授 (這個組合也真夠獨特)，稍後將到劍橋發表一系列演講，論以農民眼光看聖經；日前率先來敝學院的Gunning Lecture揭底牌，把那系列的結論篇來個「預講」，論希伯來聖經的土地經濟。

她強調，希伯來聖經本質上是一部屬於農業社會的著作，所以用農業 / 農民的眼光 (agrarian eyes) 讀它，只不過是理所當然。而過去幾十年北美、歐洲、甚至部份第三世界國家的農業政策，是對土地的無情剝削，很明顯違反聖經所高舉的那一套『對土地長遠保育』的制度 (tenure system of land)。

上帝跟以色列民族的關係，以家庭和土地為根本，但是現代社會卻用工業手段搞農業 (industrial agriculture)，以為更有效率，其實是把土地資源全速壓榨，長線來說毫無效率可言，更加令無數社群無法再以務農為事業，逼使農民走向城市，世界失去了農業的藝術，農村社群日趨貧窮。但對於聖經來說，農耕是人的最基本技巧，上主對人的祝福與咒詛，都在於土地。

Davis特別提出，希伯來文的nahala，是指上帝和人對 (迦南) 土地的主權關係 (entitlement)，土地把人跟過去的歷史和超越的上帝連結起來。這般尊重土地和土地背後的奧秘，正正就是一套農民的世界觀。

基本點：在摩西律法，包括《出埃及記》21-23章和《利未記》17-26章的聖潔法典 (Holiness Code) 裡面，土地都是神人之約的一部份。

引申：《列王記上》21章所描寫的，便是兩套經濟制度之間的衝突，是皇室 (國家) 經濟和本土經濟之爭。經文說亞哈王在上帝眼中是奸的 (典型的和合本翻譯：「行耶和華眼中看為惡的事」)，是因為他出賣自己和自己跟土地的關係 (nahala)，破壞傳統上對土地的tenure system。【和合本在25節又來一個神來之筆：「自賣」，好野掛？】

引申：《詩篇》37篇是一個面臨威脅的群體對那崩壞了的傳統世界的欣切渴望。17-18節是表達一份盼望，顯示作者知道制度已經崩潰了，但深信上主會秉持公義，而且在原有制度解體之後，新的秩序必定會建立起來。

現代世界急速都市化，一切以城市為中心，農村或鄉郊被壓迫。但Ellen Davis不忘指出，聖經描繪城市與周邊農村的關係，是用『母親與女兒』來表達的，那是一份互相支持哺育的關係。

Michael Northcott老師問，舊約律法到底是歷史現實，還是事後對歷史的浪漫推想或者感懷？【即是說，是否以色列人國破家亡之後，鎚心鎚肺地說，如果我地當時咁樣咁樣，咁就唔駛搞到而家成篤屎啦！】這個問題十分正，點解我咁聰明都未諗過呢？

身為舊約學者的Ellen Davis答，她不相信所有舊約律法都是被擄之後寫成的 (post-exilic)；不過，希伯來聖經的作者大概並不代表社會的主流，而是writing against the mainstream。咁又係。

百年風華

轉貼自『黃昏了，卡卡西』：

『New College是一座極具歷史感的神學院，不少重大的歷史事件在此發生。更重要的是，她仍不斷書寫歷史。

短暫的學習生涯如過客一般，實在無法細細挖掘過往，只能匆匆感受當下。幸好編輯本能總能巧遇有用而適切的素材。

透過【北海˙尋道˙我愛丁堡】的敏銳雙眼和奇特心靈，得以參與New College的百年風華，並品味她蓄積涵養的能耐。』

作者應該是今年從台灣過來讀神學碩士、主修世界基督教研究的新同學，還沒有碰過面互相認識，突見如此推介和抬舉，實在汗顏。

我發現了這個『黃昏了，卡卡西』也不算很久。其實他/她說的「敏銳雙眼和奇特心靈」，我覺得用來形容他/她自己可能更恰當。

也正如Ben同學的『Changing or Remaining』一樣，讓我接觸到愛丁堡華人神學生的另一些感受，很好。

代郵：
卡卡西兄/姊，有興趣不嫌棄的話，抽空來見個面聊個天吧。大家都是隻身漂洋過海求學問道的，相遇愛丁堡，總算是緣份。我的工作間就在Afe Adogame老師的房間隔壁的大房裡，每星期總有幾個下午到晚上都在那裡。

包雲龍先生安息

看昨天的《明報》，知道過去曾經領導亞洲電視新聞部多年的包雲龍先生息勞了。

我跟包先生互不相識甚至素未謀面，但因為聽聞過他在傳媒工作上的作風，特別是知道他在某一件事情上的處理，讓我敬佩非常，視為榜樣。

那是1989年夏天，北京學運期間，那時包先生是亞視新聞總監。六月不知道是一號還是二號，包先生感到京城形勢危急，各傳媒高層都準備先行撤退，只讓前線人員留守，他卻從香港飛上北京，親自督師，與手足共同進退。

六四那個凌晨，當時在香港的成年人都會記得，亞視採訪隊獨家留守在天安門廣場旁的公廁頂，直到清晨四點多不能再留才離開，是全港甚至全球唯一近距離報導當夜廣場上情況的。

報導的記者，登時成了大英雄。後來我看到未剪輯的片段，才知道原來那夜包先生一直都在那裡，真的跟前線手足共同進退，但他從來沒有高調宣揚。

在包先生多年風高浪急的新聞工作裡，這或許只是一件小事。但這件小事卻告訴了我，怎樣領導一群傳媒人。

假如我一眾舊日同袍，覺得我也學到了一丁點，那我就覺得自己已經很好了。

尊敬的包雲龍先生，在上主那裡，已經有公義的冠冕為你存留。

連結：My Way – 包雲龍先生的路

亂世。福音。納雜感言

咱學院榮休教授、前任院長Duncan Forrester講『末日災難時代的信仰與使命』(Faith and Mission in an Apocalyptic Age)。

本來他的題目明明是『新院 (即咱學院) 的神學與使命』，好一個deceptively simple的重量級題目，我也是被此吸引，而在論文某個小段落正在攻堅的關頭也選擇去聽的，一心聽聽前輩有甚麼融會古今的體會或者語重心長的叮嚀，豈料他開場便說改變了主意，覺得應該講些更對應當前世界形勢的。呵呵呵 …

Forrester是位和藹敦厚的長輩，總是故事多多娓娓動聽，今次顫動我的有三點。

壹。馬可福音13章及相關經文，甚至整本新約的所有啟示文學，都沒有叫信徒在災難的日子起來戰鬥，或者對自己認定的邪惡力量發動甚麼聖戰，又或者為某種目的而採取甚麼行動，而是安靜等候，忍耐到底，堅守真理，觀看上帝的作為。

貳。啟示文學令人在戰爭與危難的歲月裡看出 (discern) 上主的作為，給人帶來希望，拆除那些『今世執政掌權者』的權勢外貌。『以不一樣的眼光看世界，讀者便能夠以不一樣的方式面對生死。』(引述聖安德烈大學新約教授Richard Bauckham)

叁。因為『貳』的緣故，因此Forrester提出一個大膽建議 (是他自己說『大膽建議』的)：基督教末日啟示觀本身便是福音 (Christian apocalyptic is gospel)。

Forrester最後讀一段報紙，是一個早前在伊拉克被綁架後來被特擊隊救了出來的英格蘭義工，拒絕提供證據指控綁架他的人。他說，我絕對反對死刑，所以我不會出面指控他們，而且我相信，在目前的處境下 (指在伊拉克)，饒恕比甚麼都重要。

幾天以來，薩達姆候賽恩的死刑、伊拉克 (某些人) 的熱烈慶祝、英美等國領袖的『該死』言論，一直縈繞我心。我想，世界上真有『該死』的人嗎？但，饒恕果真容易？耶穌求上帝寬恕那些釘死他的人，『父啊，赦免他們 …』，又是怎樣的心情？

夜裡回家扭開電視，BBC News 24，是Donald Rumsfeld辭職的新聞。

梟雄末日

Saddam Hussein sentenced to death

星期日早上打開BBC新聞網頁，大大幅頭條就是薩達姆候賽恩被伊拉克法院判處環首死刑。好一段西方媒體期待已久的頭條。

我只感到滄桑與悲涼。

一代梟雄，也許在國內惡事做盡草菅人命，被他極權壓迫的人民冇啖好食，痛恨入骨卻不敢吭聲。

然而被美國夾硬屈有大殺傷力武器然後揮軍入侵，走投無路最後躲在地底被揪出，那滿臉滄桑惶恐還要乖乖的張開口讓美軍檢查牙齒證實身份的鏡頭，當天電視不斷反覆播放，像要把獨裁者剩餘的尊嚴完全剝去。我看著，不無感慨。

縱然梟雄在一年審訊裡又再盡顯他囂張跋扈的本色，在庭上也文也武把法庭眾人化成小丑，可是審訊的結果早可預見。

教人悲哀的是，獨裁者倒下了，但伊拉克人民的命運似乎沒有好起來，依舊惶恐度日 (只不過惶恐的對象轉變了)，依舊冇啖好食，絕大部份人依舊一窮二白，現在還要加上自相殘殺。而因三年內鬥而死的人，如果我沒記錯的話，已經遠遠多於薩達姆候賽恩統治下的卅年。

根本沒有人能夠壓止伊拉克境內不同種族和派系的內鬥，那個所謂伊拉克新政府沒有條件，美軍英軍更加沒有條件。

美英兩國領導人根本沒有留意，過去幾十年那個似乎統一的『伊拉克』，其實只不過是個構想出來的政治實體 (imagined political entity)，是靠軍事強權把各個根本不可能和平共處的派系綑綁在一起的。強權一去，各自搵食。

想在那個『伊拉克』的獨裁者覆亡之後扶植另一個新的『伊拉克』，是妄想。

這個古波斯王國的唯一出路，是分裂，各個民族派系各自立國，恢復那地區幾十年前的本來面貌。美軍英軍，早走早著。

圖片連結：薩達姆候賽恩的一生(BBC)