香港最寒冷的元旦，世紀最慘酷的災難

這個元旦日好冷。天文台說是自從1962年以來最冷的。

席捲南亞諸國的海嘯發生了足足一星期，慘情仍然透過傳媒天天衝過來。當時情景天天有目擊者拍攝片段供應，像要我們multi locations multi perspectives重溫重組事件似的，其實也讓我們乘機獵奇一下，「嘩好勁呀！嘩好得人驚呀！」媒體裡死亡人數頻頻update，尋親港人在異國的徬徨無奈，也為這個新年再添幾分寒意。

每當遇到天災人禍不幸慘劇，總有些不問蒼生寧問鬼神的無聊人講東講西，要給這類災難一個超自然 / 宗教 / 神學的解釋。

上天為何這樣做？神為何容許這樣的事情發生？為甚麼是他們遭遇不幸？

我總覺得，這些根本是不可能回答的問題，也就是說，問也是多餘的。偏偏有些自認為是基督徒的人很有興趣去問而且答這些問題，講到好鬼權威，好似剛剛同上帝飲完茶一樣，但其實他們講來講去總離不開「上帝懲罰」（即所謂天譴論wrath of god）或者「上帝另有美意」兩種說法。

在我來說，這只是人的虛妄，試圖用本身有限的經驗 / 能力 / 語言去解釋那不可能解釋的。

聖經福音書裡那些指著一個天生殘缺的人質問耶穌「究竟邊個犯罪搞成佢咁」的人，《約伯記》裡那班說三道四堅持約伯無理由無犯罪的正義朋友，統統屬於天譴論者。耶穌當時的回應是：無人犯罪，根本唔關犯罪事，吹呀？《約伯記》講到最後上帝無咁好氣費事講，成個故事最後答案竟然係：有甚麼好問？又關你事？

按我極有限的理解，正統的聖經信仰對於災難 / 苦難的原因其實沒有多大興趣探究，反而把苦難看成是人生的常態而非例外，著眼於人在經歷苦難的時候怎樣自處，在極度傷痛之中怎樣relate to the transcendent other，甚至只是think / talk about the transcendent。

只不過現代人習慣了把一切控制，為一切買晒保險，生活在玻璃房裡以為天氣對我們再沒影響，享受強勁的醫療科技以為百毒不侵，才會產生一個普遍的美麗誤會，以為災難與不幸只不過是生命裡的abnormalities，而忽略了它本來就是世界與人生的norm。

當有人為怕影響遊客而遲遲不發災難警告時，我們對上天還有甚麼好問？那只不過在重演十九世紀簫伯納《人民公敵》和二十世紀史提芬史匹堡《大白鯊》的故事罷。

當有人因為官僚程序而把災難警告傳來傳去傳到海嘯過後才公佈，我們對上天還有甚麼好問？

當我們自己有份把地球生態破壞到七彩，生態災難撲過來時我們對上天還有甚麼好問？

當我們每天的生活方式都在剝削窮國，enjoying affluence at the expense of others’ poverty，看到那些一直被我們剝削的地區災後的滿目蒼夷，我們又想問上天甚麼？

在世界的大災難面前，我只能無言。

在大自然的巨大能量面前，我只能心存謙卑。

身為人類的一份子，我知道我需要分擔我們集體的罪惡的責任。

對那測不透的事，我不敢妄圖詮釋。

而在這場史詩規模的災難（catastrophe of epic proportion）面前，我個人的得失際遇心境顯得渺小，trivial，無足掛齒。


(abstracted from my personal journal > 1-2 January 2005)