A Sudden Touch of Biblical Studies

好久沒有碰嚴肅的聖經研究了。

剛過去那個星期，一連四天聽了咱學院的Croall Lectures，仍感刺激。Croall Lectures是由1876年開始，由敝校定期舉辦的其中一項主打盛事，主講的學者往往訂下deceptively simple的題目，驟眼看還以為是大學一年級的入門課，實質上卻往往乘機投下驚人炸彈，深入邊僻，分分鐘炸開神學或聖經研究的新路向。

今回合Croall Lectures請來牛津大學舊約學者John Barton主講，以《聖經考證的本質》（The Nature of Biblical Criticism）為總題，溫文雅爾地講出火爆震撼的內容，穿梭二千多年的詮釋歷史，多處與多位當代重量級學者力拼，像要為這門學問重訂疆界似的。

第一講：『聖經考證是甚麼』。針對很多人把聖經考證等同「歷史考證法」（historical critical method），Barton卻強調，聖經考證一直所關心的，是「文學」的問題多於「歷史」的問題（literary concerns rather than historical concerns），跟找尋歷史真相其實沒甚關係。

第二講：『聖經平白的意思』（plain sense）。聖經考證本質上是一門界定語意的功夫（a semantic enterprise），目的是要進入聖經的plain sense，那不同於「作者原意」，「歷史上的意思」，或者「字面上的意思」。聖經學者經常強調的exegesis跟eisegesis的分野根本意義不大；釋經者應該像個導遊，帶讀者進入文本，而非單單把文本的意思「發現」出來。

第 三講：『聖經考證的來源』。聖經考證的根源，一般人以為是啟蒙運動（理性抬頭否定超自然神話），有人追索至宗教改革（人人可以讀聖經不再受教廷管轄），有 人更追索至文藝復興（以文學藝術角度讀聖經取代宗教信仰角度）。但其實最早期的基督教會已經有人做類似的考證功夫，聖經考證並非現代 / 近代才有的。

第四講：『聖經考證與宗教信念』。解釋聖經並非宗教信徒的專利，因為真理和聖經文本是來者不拒的（open to all）， 堅持基於某種認信立場來讀聖經（無論那是甚麼立場），反而無法認識真相。詮釋者必須尊重文本，讓它自己解答自己的問題，然後才再解答詮釋者心目中的問題。 這份對文本的絕對尊重，讓經文自己說話，本身便是一份宗教情操。研究聖經之所以是一種宗教活動，並不因為聖經跟某些宗教的緊密關係，而是當人抱著尊重文本 的宗教情操來研讀的時候，這個行動便成為一種宗教行為了。

「尊重文本是一種深度的宗教情操，所以用這樣的態度研究聖經便是宗教行為，也是表達了宗教信念。」這樣的說法，好像有點過了頭吧？

最後一講時，坐在我旁邊的Dwight是搞印度電影的神學研究的。完場之際他馬上按著我的手，問：「你覺不覺得他講的那套跟『宗教與電影』近年的討論很相似？」

「覺。」我直接了當。

「他讀聖經跟Lyden（Film as Religion，2003）看電影的態度差不多一樣，但那是電影不是聖經嘛。」Dwight很困惑。

「Marsh（Cinema and Sentiment，2004）都是類似立場啦，他說看電影是一門神學活動呀。」我和應。

「不同，Marsh不至於把任何事物看成宗教呀。」Dwight說。「Lyden把宗教看成文化，文化又是宗教，咁講法同印度教泛神論差不多咋。」

「這點我從Lyden倒看不出來。」我抓頭。

「他沒直接這麼說，但他令我有這樣的理解。那麼宗教的位置在哪？神學的位置在哪？」他解釋。

「正是嘛。我這幾天剛好在看一本Converging on Culture，編輯把神學界定為宗教研究的一門分支，宗教研究又是文化分析的分支，你話係咪大鑊？」

「正是。文化現象大晒，文化裡面任何事物都可以有宗教成分，果然很有印度教味道。」

兩個傻佬愈講愈多野，直到校工阿Ron叔叔叫鎖門，才各自乘風歸去，唯恐神樓玉宇，高處不勝寒。

愛丁堡大學神學院「掌門人」Ron Servitor
【picture taken from Divinity School website, used without permission】

【按：很多華人基督徒一直把Biblical criticism翻譯為「聖經批判」，認真害人不淺，
因為英文criticism本來沒有價值判斷，中文「批判」就一定是負面的，況且Biblical criticism
其實基本上並不含「批判」意味。發明此稱呼的人有四個可能：1. 對Biblical criticism不甚
了了； 2. 英文水平或中文水平或中英文水平有限； 3. 居心叵測； 4. all of the above。愚見認
為比較恰當的叫法，應該是「聖經考釋」或「聖經考證」。】